🙈 La prigione della percezione

Il rapporto tra il mondo, il tempo e noi è sconvolgente. Sono seduto al mio tavolo, nella mia cella, e sto riflettendo su alcune domande profonde. Il tavolo - questa cosa apparentemente solida e reale - in realtà solleva una domanda più grande su ciò che stiamo vedendo veramente.

In questo episodio di The Spirit of Revolution, spiegherò come il modo in cui vediamo la realtà, il materialismo e persino il tempo stesso potrebbero non essere quelli che ci sono stati insegnati. Parleremo di fisica quantistica, di coscienza e di come la nostra comprensione delle "cose" potrebbe essere sbagliata. Non siamo solo seduti qui: stiamo cambiando il modo in cui pensiamo a tutto, e questo ci sta portando ad alcune idee rivoluzionarie. Restate sintonizzati per scoprire come il mondo, e persino il tempo, potrebbero non essere così fissi come pensavamo.

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Trascrizione dell'episodio 4 - Il mondo e il tempo

Torniamo quindi alla questione del tavolo. Un altro giorno di scrittura e sì, il tavolo è nella mia cella. È ancora qui, solido e reale: nessun problema, ma non così in fretta. Come abbiamo appena visto con il sé, la nozione di solido e reale non regge all'osservazione empirica. L'empirismo mina il vecchio realismo, che è il nostro punto centrale. Il matrimonio forzato su cui si basa la metafisica dell'ideologia materialista si spezza. L'empirismo punta da una parte e il vecchio realismo da un'altra. Questa è l'apertura, la problematica, come la si potrebbe chiamare. Stiamo indagando per creare la fluidità, i mezzi per considerare un nuovo modo di vedere.

La storia del tavolo è ben nota nel mondo della scienza, ma deve ancora decollare nella cultura più ampia, che è ancora catturata dalle premesse - le false premesse - di quei gentiluomini del XVIII secolo. Le domande sono queste: Di cosa è fatto allora questo tavolo solido e reale? Di legno? Ok, allora di cosa è fatto il legno? Passiamo agli atomi.

Ricordo che da bambino mi sentivo molto soddisfatto di aver risolto la grande domanda: di che cosa è fatto il mondo? Di atomi, naturalmente. Ottimo, lavoro fatto. Andiamo avanti - se non fosse che la razionalità richiede che possiamo e dobbiamo porci la domanda: Di che cosa sono fatti allora questi atomi? E l'osservazione fornisce una risposta: abbiamo elettroni e protoni, e poi succede qualcosa di strano. Entriamo nella fisica quantistica, dove le cose (se così si possono chiamare) appaiono dal nulla e poi scompaiono di nuovo, e dove l'atto dell'osservazione influisce su ciò che si vede. 

Non pretendo di essere un esperto di queste cose, quindi non mi dilungherò oltre. Ma è evidente che qui c'è qualcosa di devastantemente sovversivo. Come disse una volta un famoso scienziato, con queste parole: se pensate di capire cosa sta succedendo qui, ovviamente non lo capite. Si può sapere, ma solo in un certo senso. Ancora quella parola: senso. Bisogna superare la vecchia idea, riduttiva e senza senso, che ci sia "roba" e poi "non roba". Si scopre che se pensiamo questo, in realtà ci stiamo illudendo. Viviamo in un mondo finto, proprio come le persone che dicono: "Io sono me stesso". Non possono o non vogliono riflettere su se stessi.

Siamo bloccati in una sorta di prigione: l'idea del materialismo, l'idea che il mondo sia solo roba. È semplicemente sbagliato, secondo l'osservazione scientifica. 

Ops. Che cosa c'entra tutto questo? Beh, la risposta potrebbe essere che se riusciamo a capire che le cose non sono necessariamente reali, allora abbiamo questa sensazione di fluidità. Non so, almeno per un momento, un po' di oscillazione, forse. Forse non dobbiamo avere tutto così legato. 

Vediamo un po' più da vicino questa faccenda dell'osservatore. È ragionevolmente facile seguire la sequenza di domande "di cosa è fatto", anche se finiamo con l'idea che le cose esistono e non esistono allo stesso tempo. Ma poi c'è l'idea che la natura delle cose dipenda letteralmente dall'atto di guardarle. Questo abbatte il dogma di un altro pensiero comune: l'osservatore e l'osservato sono fondamentalmente separati. Questo sembra ricollegarsi alla sezione precedente sul sé: l'idea dell'idealismo, secondo cui il mondo è una funzione della mente, ma ciò che vediamo dipende da come lo vediamo.

Il risultato è un'altra idea esilarante e trasgressiva: che le cose del mondo sono, in realtà, la coscienza. Non la cosiddetta materia. O, più radicalmente, questa roba è, in realtà, solo una forma di coscienza. Si scopre, secondo la scienza stessa, che in realtà non ci sono cose là fuori. C'è solo la mente che guarda la mente. La coscienza è un'onda, un'energia, un flusso, un mondo di tutte queste cose o una costruzione approssimativa. È tutta coscienza, baby.

Il punto di partenza è che il mondo non è reale - non in quel senso facile e materialista - e questo ha implicazioni enormi. Per cominciare, fa sembrare gli scienziati dei mistici vecchio stile. "Questa roba esiste, eppure non esiste". Cominciano a parlare il linguaggio del paradosso piuttosto che della logica lineare. Si può acquisire conoscenza non risolvendo le concezioni, ma incontrandole e sperimentandole. La conoscenza che si acquisisce è una sensibilità piuttosto che qualcosa di solido e binario: esiste o non esiste, reale o non reale. Qui c'è qualcosa di rivoluzionario: si scopre che la base metafisica del progetto della possessività estrattiva è un dogma imposto. È semplicemente sbagliato: ottenere più roba per crescere; è solo una cosa, un hobby psicologico, una moda passeggera. I vecchi mistici sono tornati in città. Secondo l'osservazione, è tutta un'illusione.

Sociologicamente, quindi, questa è una cattiva notizia per la vasta sovrastruttura sociale che poggia su questa vecchia metafisica. Le idee fondamentali sono essenziali per il mantenimento di un regime, un sistema di logica d'azione, come si potrebbe dire. Mi riferisco alla logica della presa e del mantenimento del potere materiale. Per arrivare al punto: se le cose non sono reali, allora perché diavolo passare tutta la vita a rincorrerle? 

C'è quello che viene chiamato ritardo culturale. Una volta che un'infrastruttura ideativa inizia a crollare - intendo un sistema di idee - può volerci un po' di tempo prima che la sovrastruttura culturale più ampia si adegui al programma. È un po' come quando crolla l'ideologia delle differenze biologiche tra i gruppi umani; ci possono volere decenni perché questo si traduca nella conquista dei diritti civili per i neri e i gay. Ma il fenomeno si trasmette; è di fatto inevitabile, perché le disfunzionalità fondamentali di un sistema sociale non possono essere sostenute all'infinito. Qualcosa deve cedere. 

E ora possiamo aggiungere il piccolo punto aggiuntivo che la rincorsa alle cose sta in realtà distruggendo le cose di tutti, tutte le cose, il mondo intero, in realtà. Quindi è solo questione di tempo prima che ci sia una grande resa dei conti - più avanti, naturalmente. Queste sono le implicazioni sociali di tutto ciò. 

Ma torniamo a noi stessi, al nostro senso di sé e al nostro posto nel mondo. Il punto di partenza è: così come non esiste un io atomizzato, non esiste nemmeno un mondo solido e atomizzato là fuori. Il mondo è ciò che noi ne facciamo, come si potrebbe dire. In modo critico, questo si applica all'essere in una prigione. Sono seduto qui in questa cella, o lo sono? Tutto dipende da come ci si sente. In realtà, non c'è un fondamento assoluto a questo mondo di cose. Non c'è il mondo e poi un mucchio di credenze soggettive che alcune persone strane hanno su di esso. Non è come dire: "Ehi, Roger ha una credenza pittoresca sul fatto di essere nella sua cella". No, è l'idea che l'idea stessa di questa cella sia essa stessa soggettiva. È, infatti, solo un'idea, un'idea tra le altre, una funzione della mia coscienza. 

Se si intravede questo, e che questo potrebbe essere il caso, si può avere una realizzazione lampo, un senso esplosivo di qualcosa, una liberazione improvvisa, quel momento di "aha!". Ok.

Ricordate che questa cellula è in realtà un insieme di onde, quark e quant'altro si muove dentro e fuori la coscienza, o almeno questa è un'idea buona quanto quella della materia solida. Rendendovene conto, siete in buona compagnia. Contrariamente a quanto ci è stato detto, ci sono molte saggezze e tradizioni popolari che vedono il mondo in modo simile. È solo che siamo stati allontanati da tutto ciò da questo grande paradigma razionalista che ci è stato ficcato in gola. Ciò che non era meccanico, binario, morto è stato visto solo come credenza personale, persino come superstizione. È quindi facile capire come questo si sia trasformato in un saccheggio industriale sistematizzato, in un'estrazione e in uno stupro.

Naturalmente ci sono molte complicazioni, ma è qui che ci stiamo dirigendo: verso una nuova storia di primo livello per la prossima civiltà. Tuttavia, stiamo facendo un salto in avanti. Torniamo alla tabella in questa cella, a questa cella chiusa. Il minimo che possiamo vedere è che le cose non sono come sembrano. Il minimo che sappiamo è che la scelta esiste. C'è un elemento di mistero, persino un senso di soggezione introdotto di nuovo nel mondo fisico. C'è un'apertura verso un altro mondo, un reincanto, la gioia di non essere legati a un solo modo di vedere. In altre parole, il colore inizia a rientrare quando guardiamo il molto piccolo - la fisica quantistica - e il molto grande - l'estensione dell'universo. Abbiamo questa strana sensazione: non c'è evidentemente solo questo mondo fisso qui e ora, ma siamo intrappolati nella scissione dell'empirismo dal vecchio realismo. Si apre una nuova fluidità, come abbiamo già individuato.

E ancora una volta, sono felice che ci fermiamo per un po' per trovare la fluidità e stare con essa, piuttosto che affrettarci a cercare di riordinare tutto, in modo ordinato, coerente e logico. Vorrei suggerire che la capacità di convivere con questa fluidità, una sorta di complessità senza fondo, è un altro dei muscoli che dobbiamo sviluppare per essere veri rivoluzionari al momento attuale, in questo momento storico. Perché questo ci permette di dare vita a ciò che verrà dopo.

Torniamo allora al linguaggio della trascendenza, non solo dal sé, ma anche dal mondo, da ciò che siamo e da ciò che ci accade. Siamo in sospeso perché è lì che dovremmo essere, piuttosto che aggrapparci a un falso fondamento - l'idolatria del materiale - per tornare a un vecchio linguaggio. C'è una funzionalità nel pensare al mondo in modo materiale. Naturalmente, non stiamo buttando via il bambino con l'acqua sporca; la meccanica ha il suo posto. Ma è proprio questo il punto: ha un posto, non è lo spettacolo principale.

Lo spettacolo principale è infinitamente più misterioso di questo tavolo, e così il tempo. Esaminiamo il tempo, il sé, il mondo e ora il tempo. Devo confessare che ho trovato il tempo la noce più difficile da rompere tra tutte. Sembra così dominante, una mano di ferro che ti trascina senza pietà. Il tempo non aspetta nessuno; è spietato con il sé e con il mondo. Da molto tempo ormai sono pienamente coinvolto nelle loro intrinseche ambiguità: un assalto congiunto della moderna scienza empirica e del misticismo tradizionale. Questo movimento a tenaglia ha schiacciato la temporanea arroganza umanista dei razionalisti del XVIII secolo. Spiacente, ragazzi, ma il tempo, ovviamente, non si sente come è secondo i razionalisti.

Ed è così che a volte ci si sente, come se si potesse rallentare, e a volte si accelera. Per esempio, la noiosa routine del carcere fa volare le settimane, mentre i detenuti ripetono le stesse cose giorno dopo giorno: la mancanza di qualcosa di nuovo o di unico. Poi c'è il potere della prospettiva. L'ultima volta che sono stato in carcere, mi sono un po' impressionato di me stesso e ho detto a un altro detenuto: "Sì, sono dentro per sei mesi". Era un periodo lungo. Lui rispose: "Beh, sì, io sono in dirittura d'arrivo: ancora tre anni". Sono stato messo al mio posto, come potete immaginare. 

Nel carcere in cui mi trovo attualmente, lungo il corridoio, ci sono tutti "ergastolani". Uno mi ha detto: "Quanto tempo ti resta?". "Cinque anni", ho risposto. "Non è molto", ha risposto. "Dipende tutto da dove siamo ancorati. Se stai facendo un periodo di 15 anni, beh, durante gli ultimi tre ti sembrerà di tornare presto a casa, no?". Per chi fa disobbedienza civile ed è abituato a stare dentro uno o due mesi, tre anni possono sembrare un'eternità. È tutta una questione di prospettiva.

Questa è un'esperienza personale del tempo. All'altro capo del modo di vedere le cose, abbiamo i dati oggettivi: la fisica. Si scopre che il tempo è una cosa, come tutto il resto - tutto, in due parole. Si può piegare. In altre parole, ha delle caratteristiche; può essere cambiato. Ad essere onesti, ancora una volta, non pretendo di conoscere tutti i dettagli, ma c'è una linea di fondo qui, una logica finale. Perché il tempo è solo una cosa; in ultima analisi, per definizione, non è del tutto stabilito. Esiste nel regno delle cose e quindi è mutevole. 

Non è Dio. La coscienza, invece, sembra essere tutto, almeno in un certo senso, in quanto è attraverso la coscienza che tutto nasce. Senza la mente, che è il tramite della coscienza, non può esistere nulla. Questa idea è supportata dalle scoperte della scienza moderna, secondo cui l'universo è in realtà coscienza. Anche in questo caso, non è necessario che vi convinciate subito di questa idea. Non dovete dire: "Sì, sono d'accordo" o "Non sono d'accordo". Possiamo essere in questa zona in cui più o meno lo capite e più o meno non lo capite, e forse lo capirete, forse non lo capirete mai - le nostre menti limitate di fronte al divino. 

Possiamo stare bene con questo. E la cosa eccitante è che va bene così. Il bello, se siamo in grado di gestirlo, ci permette di confrontarci con i grandi miti e le storie che ci sono state raccontate sul tempo senza dover seguire quella vocina nella nostra testa che le stronca tutte.

In particolare, ci sono alcuni punti di vista che vorrei esaminare brevemente e che mettono tutto in discussione. Come, ad esempio, il punto di vista secondo cui esiste solo l'adesso... l'adesso, come questo momento adesso. Mi state ascoltando o state leggendo ciò che sto comunicando. Concentratevi per un attimo su questa nullità: c'è e poi non c'è più. Si può arrivare alla ragionevolezza di questa idea seguendo la stessa sequenza di domande che usiamo per smontare la nozione di costruzione atomizzata del sé. Ad esempio, dov'è il sé? Non lo vedo, quindi se non lo vedo non può esistere, come questo tavolo qui.

Allo stesso modo, si può chiedere: dov'è il passato? Si può chiedere: dov'è il futuro? Mostratemelo. Voglio dire, dove sono? Sono un empirista. Posso vedere il tavolo, ma non posso vedere il passato. Non posso vedere dov'è, quindi non esiste, vero? Sono solo altre sciocchezze superstiziose. La logica dell'osservazione empirica porta a una classica dichiarazione mistica: esiste solo l'adesso.

La variazione sul tema è: c'è solo l'adesso, ma il futuro e il passato, in un certo senso, esistono ancora - sono solo una funzione dell'adesso. Sono all'interno dell'adesso; esistono solo in questo momento. C'è l'idea che la storia sia l'adesso imposto al passato. Il passato può esistere solo attraverso la prospettiva e il contesto del presente.

Tutto questo è legato all'idea che, quindi, il tempo è per sempre un ciclo e tutti gli aspetti di questo ciclo sono contenuti nel tempo presente. C'è una predestinazione alla ripetizione infinita, per esempio il ciclo della nascita e della morte, della crescita e della decadenza. Tutto questo è un mito archetipico. Non c'è progresso e, come tale, il circolare sostituisce il lineare.

Come abbiamo avuto modo di approfondire, è possibile vedere noi stessi come su un palcoscenico. La vita si svolge su questo palcoscenico eterno e noi scegliamo il nostro ruolo all'interno di esso, ovvero come reagire ad esso. Siamo improvvisamente molto lontani dall'orologio della fabbrica. Una volta che permettiamo a un'idea di coscienza di entrare in scena, si apre la porta alle idee di destino e di fato, all'idea di un dovere o di una responsabilità di compiere il proprio destino o di agire in base al fato. Il mondo intero torna a essere incantato. Abbiamo l'avventura della volontà e della scelta. Abbiamo guardato dietro il velo del tempo piatto, lineare e senza vita per trovare qualcosa di grandioso e glorioso.

Consideriamo anche, ad esempio, l'idea mistica e teologica del tempo della fine. Il tempo finisce. È qualcosa a cui pensano i fisici, l'indagine sulla fine dell'universo. Ma all'interno delle culture storiche, la nozione non è solo scientifica; è intrisa di dramma. È la resa dei conti, il giudizio finale. Questo è un mondo di agenzia e quindi di responsabilità. Siamo chiamati a rispondere del nostro operato.

Direi che negli ultimi dieci anni non poche menti hanno pensato a cosa significhi moralmente, teologicamente e misticamente la distruzione della biosfera, la base della vita. I razionalisti ci avevano promesso l'utopia e invece ci hanno portato a questa arroganza. La fine: è uno scherzo di cattivo gusto o cosa?

Allo stesso tempo, c'è una resistenza a pensare a tutto questo. Non pensarci nemmeno, come recita un noto libro sulla psicologia della crisi. Eppure siamo attratti da questo mondo di nuove comprensioni, anche a causa della realtà del palese tradimento, della falsa promessa di chi ci ha detto come pensare e agire in modo razionale, conformista, lineare. E quasi nostro malgrado, ci lasciamo coinvolgere, si potrebbe dire. Perché se dobbiamo essere salvati, allora sarà perché abbiamo di nuovo un senso di agency, una ragione per agire, una scelta. Questo deve essere preferibile all'essere solo un altro ingranaggio del progetto di morte finale delle nostre élite, all'essere solo un granello di polvere in un universo morto senza senso.

Vedete, quello che il razionalista dimentica è che alle persone piace il dramma. Si potrebbe dire che gli piace più della felicità. Ecco perché siamo attratti dalle storie drammatiche. Il nostro desiderio di capire qualcosa di noi stessi, di questo mondo e del tempo, è tutto saturo di emozioni. Siamo animati. Siamo vivi. Siamo nati per essere così.

Quindi, alcune riflessioni conclusive: Ho cercato di dimostrare che la nostra visione del mondo, la nostra metafisica, come la chiamo io, non è un'arida cosa accademica riservata ai dipartimenti universitari di filosofia, tutti quei libri illeggibili.

È una cosa viva e vegeta. È una cosa emotiva. Il punto è questo: quando qualcuno viene da voi e vi dice che non vede l'ora di andare in prigione per la sua resistenza, e voi non riuscite a crederci - pensate che si stia inventando tutto, che stia facendo lo stronzo - è perché siete voi ad essere in prigione, non loro. E la vostra prigione è peggiore perché è metafisica. Ve la portate dietro ogni giorno, per tutta la vita, nella vostra testa: la prigione dell'individualismo possessivo, del materialismo possessivo.

Non sto dicendo questo per cercare di farvi dire: "Sì, sono d'accordo, la prigione è fantastica". Quello che sto cercando di farvi fare è semplicemente di non rimanere scioccati o sorpresi, e certamente non di essere aggressivi o beffardi, ma forse di dire: "Ok, sì, capisco cosa vuoi dire". Un po' come il manifesto: *Alcune persone sono gay, fattene una ragione* Alcune persone non hanno problemi ad andare in prigione, fattene una ragione. Si tratta di dare alle persone la dignità di non essere inglobate nella profonda ideologia della nostra cultura dominante. 

Ci sono molti modi per giocare il grande gioco della vita. Il primo passo è essere aperti, curiosi e pluralisti. Si può entrare in questo processo attraverso diversi percorsi o logiche, linee di argomentazione. Quello che ho fatto nelle ultime puntate è stato usare un'indagine scientifica e logica contro se stessa - o almeno contro l'ideologia della nostra cultura dominante - per esporre un'enorme contraddizione al suo centro. Questa osservazione mina i dogmi più reali sul sé, sul mondo e sul tempo. Non sono cose atomistiche. 

Questo è solo un modo per entrare in un altro mondo, ma è un modo. Possiamo imparare ad avere meno paura o addirittura a non averne. Questa sarà la nostra direzione di marcia. Il motivo per cui avete paura di opporvi alla resistenza e a tutte le sue implicazioni non è perché - o solo perché - vi manca il coraggio. In realtà, questa potrebbe non essere la ragione principale. Il motivo principale potrebbe essere che avete permesso a voi stessi di essere bloccati in un modo molto specifico di vedere. Nel senso più elementare del termine, cambiate quel modo di vedere - o meglio, imparate a essere consapevoli che esiste un altro modo di vedere - e improvvisamente vi troverete ad avere il coraggio. Il coraggio, in altre parole, non è creato da voi. Arriva perché la paura è sparita, o meglio, a volte si scopre che la paura è sparita.

Andare in prigione può essere un giorno come un altro, e in un certo senso lo è davvero. Spero quindi che abbiamo fatto una piccola testa di ponte in questo nuovo pluralismo. Dobbiamo svilupparlo, approfondirlo e metterlo in pratica, altrimenti ci ritroveremo indietro. Richiede un'attenzione continua, e la presteremo nelle prossime puntate. Spero che siate curiosi.

Come sempre, è possibile iscriversi alla resistenza civile nonviolenta con Just Stop Oil nel Regno Unito o attraverso la rete A22 a livello internazionale. 

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