Trovare la libertà dentro di sé: Trasformazione personale

In questo episodio di The Spirit of Revolution, esploro la natura del sé e come la sua comprensione sia fondamentale per l'azione personale e collettiva. Condivido le mie lotte con la depressione e il burnout e come ho scoperto il potere della trascendenza: separare l'io dalle emozioni e dalle convinzioni che ci intrappolano.

Non si tratta solo di benessere mentale, ma di trovare la forza interiore per resistere alle crisi che affrontiamo. Imparando a riflettere su noi stessi, ci liberiamo della capacità di agire senza essere consumati dalla disperazione. Questo viaggio consiste nel costruire insieme la resilienza per prepararci a ciò che verrà.

Unitevi a me per iniziare il percorso dalla consapevolezza di sé all'azione rivoluzionaria.

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Episodio 3 - Il sé

Si potrebbe dire che mi occupo di persuasione. Prima di essere coinvolto in questo compito surreale di cercare di fermare il collasso sociale e l'estinzione umana, ho gestito piccole imprese e gran parte di quel lavoro consiste nel persuadere le persone a comprare cose, a lavorare per voi e così via. Ci sono alcune regole empiriche. Una è che non si possono portare le persone da zero a cento in un colpo solo: si ritirano gradualmente. La maggior parte dei nostri cervelli, per la maggior parte del tempo, deve passare attraverso delle fasi.

Ho fatto circa 200 conferenze e interviste su questo progetto di morte che ci troviamo ad affrontare, quello che l'opposizione chiama cambiamento climatico. Non si può entrare e dire subito alle persone che moriranno; bisogna andare per gradi e dare esempi di ogni fase della spiegazione. Inizio con l'idea che le cose sono reali, nel senso che possono ferirti e ucciderti. Cose ovvie, come saltare da un edificio: se lo fai, muori, sì, e sono tutti d'accordo. Poi chiedo loro: Di chi si fidano per dire loro la verità su questioni di vita o di morte? Per esempio, se avete un nodulo nel corpo, andate a chiedere una diagnosi a un amico? No, si va dal medico, e poi magari da uno specialista professionista che ha passato decenni a esaminare casi come il vostro. È vostro diritto, ed è vostra responsabilità, ascoltare la verità.

Quindi, chi volete sentire quando si tratta di immettere gas serra nell'aria? Ovviamente dagli scienziati che hanno trascorso anni ad analizzare la situazione. Possono fornirvi i dati di fatto e poi le loro interpretazioni e alcune previsioni su quei dati. Solo dopo aver fatto tutto questo in un discorso, passo alla questione vera e propria: Che cosa significa tutto questo per quanto riguarda le emissioni di carbonio? Solo quando vediamo cosa significa effettivamente, accettiamo che sia reale.

Aiutano le persone a superare le terribili informazioni che vengono loro fornite. Devono essere consapevoli delle loro reazioni emotive. Hanno fatto il doloroso passaggio da un insieme di convinzioni a un altro? Questa è la transizione liberatoria dalla dissonanza cognitiva, che è una lotta con se stessi, alla risoluzione di agire con gli altri, la congruenza tra convinzioni e azioni, che è fondamentale per il benessere, la salute dell'anima, come si potrebbe dire.

Questo è il processo che seguirò nei prossimi episodi. Guarderemo il sé, il mondo e poi il tempo. In questo episodio ci occuperemo del sé. Vi chiedo di avere pazienza; all'inizio potrebbe non sembrare ovvio, ma la direzione di marcia è, in effetti, come salvare il mondo, come vi piace chiamarlo.

Vi condurrò in un viaggio un po' tortuoso, le cui prime tappe potrebbero non sembrare particolarmente rilevanti. "Cosa c'entra tutto questo?", potreste dire. Ma forse vorrete ricordare l'episodio introduttivo sul verdetto, la descrizione delle mie reazioni e dei miei sentimenti, il modo in cui vedevo ciò che stava accadendo.

Potremmo riflettere sul motivo per cui i santi sono enormemente influenti, persino potenti, si potrebbe dire. Non perché abbiano accesso al potere coercitivo, a molto denaro o alla forza delle armi, ma piuttosto perché hanno un certo modo di vedere il mondo. Non vedono il mondo come un insieme di cose reali, in particolare - si potrebbe dire che sono idealisti come regola generale. Vedono il mondo come dipendente dalla mente.

Certo, non pensiamo che tutti noi possiamo improvvisamente diventare santi in un certo senso classico, ma essi mostrano una nuova direzione di marcia. Come i primi del movimento sociale, sono istintivamente idealisti in questo senso. Non sono schiavi del mondo; le loro menti sono intenzionate, anzi spinte, a cambiarlo. Non lo vedono come un fine in sé.

Ma la seconda mossa è che le persone che entrano a far parte dell'organizzazione e la aiutano a decollare devono essere introdotte a questi modi di pensare. Devono essere accompagnati in un viaggio a tappe lungo un percorso. Questo podcast esamina quindi i modi per portare le persone comuni, come si potrebbe dire, in questo viaggio verso un'azione collettiva resiliente e rivoluzionaria. Le persone non ci arrivano da sole.

L'approccio generale è quindi quello di utilizzare l'empirismo - cioè l'osservazione - per metterci in discussione su ciò che ci è stato detto sulla realtà, sul reale. Tendiamo a credere che l'osservazione del reale coincida con la realtà che ci è stata raccontata, ma, come vedremo, ben presto le due cose divergono, o almeno iniziano a complicarsi. Ciò che pensiamo sia reale è certamente troppo semplicistico. Per esempio, tende a non muoversi al passo con i tempi e la visione convenzionale del reale viene usata dai potenti per dominare le persone, per farsi strada.

Paradossalmente, quindi, ci sono problemi reali con la realtà.

Un esempio classico è l'economia, che in origine era un argomento che coinvolgeva una varietà di prospettive, ma che col tempo si è ridotta a concentrarsi su modelli matematici che dipendevano da un assunto specifico sulla motivazione: che la motivazione è una funzione dell'interesse personale materiale individuale. Negli ultimi decenni, un rinnovato interesse per l'osservazione empirica ha dimostrato che a volte, anzi spesso, le persone non agiscono come ipotizzato dagli economisti. Non agiscono in base a questo presunto interesse personale. Il concetto stesso di interesse personale diventa molto problematico: chi può dire cosa sia effettivamente?

Il problema non è che l'approccio sia inutile, ma piuttosto che, come tutte le pratiche alla realtà, è limitato. Ci sono molti altri giochi in corso là fuori. Ecco quindi il piano: il primo passo è quello di prendere in considerazione la nozione di pluralità. Il modo in cui vedete il mondo in questo momento non è l'ultima parola sulla questione. "Me stesso" potrebbe non essere solo X; potrebbe essere anche Y e Z, tutto allo stesso tempo. Quello che stiamo facendo è come iniziare un allenamento in una palestra mentale: stiamo diventando più flessibili. E questo processo diventerà sempre più urgente, naturalmente, man mano che le condizioni sociali intorno a noi peggioreranno.

I modi di vedere stabiliti da un gruppo di cervelloni bianchi diversi secoli fa, una certa serie di dogmi ricevuti, non saranno più utili nei prossimi anni. La tesi di questo podcast è che abbiamo bisogno di nuove prospettive e che queste nuove prospettive devono essere alla base del nostro modo di agire sociale e di gestire le nostre organizzazioni.

Quindi, diamoci dentro. Mi dedicherò a un po' di cose e forse tornerò su alcuni temi. Non sarà semplice, ma è necessario. Guardiamo il sé. Sto scrivendo su un foglio di carta su un tavolo nella mia cella. Il tavolo è qui. Lo vedo, esiste. Quando penso a me stesso, o criticamente, se faccio due parole - "mio" e poi "sé" - incontro un problema fondamentale. Non posso vedere questo me stesso che sto guardando, cioè non posso vederlo nello stesso modo in cui posso vedere questo tavolo ora di fronte a me.

Questa cosa solida nella mia linea visiva - il sé - è ciò che si potrebbe definire nascosta. In realtà non è fisicamente lì. Si potrebbe dire che è invisibile, ma è comunque presente in un certo senso, anche perché se non ci fosse, non potrei vedere il tavolo. Interi libri, decenni di vite, come forse sapete, sono stati dedicati a cercare di risolvere tutto questo, a cercare di raddrizzare le contraddizioni - o quelli che dovremmo chiamare i paradossi - coinvolti in ciò che ho appena detto. Ed è giusto dire, credo, che alcune delle migliori menti della storia hanno girato in tondo su questo argomento.

L'approccio che voglio suggerire in questo podcast è di considerare che questo potrebbe non essere un problema. Potete grattarvi la testa, poi dimenticarvene, andare a fare una passeggiata e il cielo non crollerà. Molto probabilmente domani sarete ancora vivi se decidete di non riuscire a risolvere le più grandi contraddizioni della vita, non ultima la relazione tra il sé e il mondo.

Naturalmente, quello che sto suggerendo non è un approccio nuovo. Alcuni chiamano questa risposta "pragmatismo". Si noti la parola "risposta" piuttosto che "risposta". Si noti anche quello che diventerà un tema costante: l'indagine empirica, se intrapresa onestamente, è uno strumento per scoprire che il reale mina il reale. Diventiamo sicuri della fondatezza di questa cosa, il sé, e anche di questa cosa, il mondo. 

Il mio obiettivo, quindi, è semplicemente questo: creare un senso di fluidità, una pluralità metafisica, se volete usare questa lunga parola. Torniamo alla nostra storia. Dove siamo arrivati? Stiamo dicendo che sembra esserci una differenza fondamentale tra la natura del tavolo - questa cosa nel mondo - e questa cosa chiamata selfus. E c'è un problema: cosa viene prima, la coscienza o il mondo? Idealismo o realismo, come sono i termini tecnici usati dalla filosofia occidentale.

Ma poi ci sono altre difficoltà, come la regressione infinita di questo io. Io mi vedo, va bene, ma che cosa o chi è l'io che si guarda? Cos'è questa cosa che vede, che guarda l'io che si guarda? In linea di principio, non c'è motivo per cui non si possa continuare a porre questa domanda all'infinito, per sempre, senza fine. È complicato.

Forse possiamo dire che in questa fase ci sono due categorie - questo potrebbe essere il nostro punto di partenza provvisorio. C'è questa cosa, il mondo, e c'è questa cosa, il sé. Quest'ultimo c'è, solo che non si vede. La natura del sé, quindi, è quella che definirei sospesa. Sembra non avere un fondamento solido, o almeno non riusciamo a trovarne uno. Ma questo non significa assolutamente, in un certo senso, che non sia reale. Notate la parola "senso": questa realizzazione è un passo fondamentale nel nostro viaggio per riconoscere la sospensione di una cosa. Va bene così. È emotivamente accettabile per noi. Non scappiamo dalla stanza terrorizzati. Come ho detto, il cielo non sta crollando.

Il punto chiave è che non dobbiamo scegliere tra questo binario, tra il reale e il non reale. Una volta che ci si sente a posto, siamo sulla buona strada. Forse è un po' come i poster appesi alle pareti della prigione in cui mi trovo. Dicono: "Alcune persone sono gay. Fattene una ragione". Si accetta il modo in cui le cose sono, e all'improvviso si accende la lampadina: va bene, la vita continua. In seguito discuteremo di come questo processo riguardi più le emozioni, la nostra psicologia, che una nozione settecentesca di ragione raffinata.

Quindi ora abbiamo questa idea di sospensione. E poi? Che ne dite della funzionalità, cioè del poter fare qualcosa con questa situazione. Cioè, qualcosa può essere utile per noi. È terapeutico e può aiutarci a salvare questo mondo. Pensiamo per un attimo alla depressione. Anche in questo caso, sono state scritte molte cose sulla depressione, ma voglio dire qualcosa di brutalmente semplicistico: la depressione consiste nell'essere bloccati. 

Cosa significa essere bloccati? Quando le persone dicono: "Sono depresso", fondamentalmente non riconoscono la natura della parola "io" in quella frase: l'io che guarda il mio essere depresso, cioè la consapevolezza che ci sono due cose: l'io e il me che è depresso. L'io non è depresso. L'io sta guardando il me depresso. Una volta realizzato questo, in linea di principio esiste una via di fuga: l'io può organizzare la fuga. La realizzazione è che, in realtà, voi non siete la vostra depressione. Non siete voi.

Questa consapevolezza può nascere pensando a due idee correlate. La prima è l'autoriflessività: la capacità di vedere se stessi e di rendersi conto che è quello che si sta facendo: vedere se stessi, vedere l'io che guarda il sé. Alcune persone sono così prese da se stesse che, come si potrebbe dire, trovano quasi impossibile uscire da se stesse. Sono bloccate, incastrate.

I bambini sono spesso così. Sono letteralmente sopraffatti dalle loro emozioni. È come se *sono* le loro emozioni. Vengono travolti da un enorme flusso di emozioni: non riescono ad estraniarsi. Il problema, ovviamente, si estende anche all'età adulta. Lo sperimentiamo tutti. Lo si vede spesso in prigione: persone così piene di angoscia, di rabbia e di collera che non riescono a vedere se stesse. Allo stesso tempo, il carcere è anche pieno di persone che, paradossalmente, sono diventate molto brave a essere consapevoli di se stesse. Lo hanno imparato nel modo più difficile, si potrebbe dire. Si rendono conto che la mancanza di autoriflessività è un grosso problema che impedisce loro di andare avanti e vivere la propria vita.

Quindi, c'è qualcosa di più di un enigma filosofico, giusto? La capacità di riflettere su se stessi, sulle proprie emozioni e sul proprio comportamento, conduce a un'idea più generale, forse l'idea centrale di questo podcast: la trascendenza. Questa potrebbe essere descritta come una profonda capacità di uscire da se stessi, di guardarsi dall'esterno, semplicemente di *guardare*. Le parole non la colgono del tutto, ma spero che questa sia una definizione abbastanza buona per ora. Questa capacità, dunque, è ciò che chiamerei la mossa meta-terapeutica. È una cosa strutturale profonda: la capacità di vedere che non siete la vostra depressione, per esempio. In realtà, non siete *qualcosa* verso qualcosa. Cose come la depressione sono in realtà costruzioni. Come tali, non sono solide. Non siete bloccati. Si può uscire e fuggire, o almeno la situazione non è senza speranza, anche se sembra così.

E ci sono, ovviamente, molti approcci e pratiche terapeutiche che si basano su questa idea: che le persone possano vedere questa via di fuga. Si tratta quindi di un movimento, di una transizione dalla rigidità alla fluidità. E naturalmente questo processo non funziona sempre. Se solo il mondo fosse così semplice! Come abbiamo detto a proposito di questo viaggio, i momenti di illuminazione si verificano e poi, fastidiosamente, ricadono - ricadiamo. Siamo tutti diversi, abbiamo personalità diverse.

Un'altra scena che considereremo: è un grande errore pensare che tutti siano uguali. Non lo siamo. Questo ci porta al punto finale di questo podcast. Diamo una piccola occhiata: la direzione di marcia. Ve lo illustrerò con due storie personali per concludere l'episodio.

Quando ero adolescente, non ero felice. Oltre a tutte le normali e strazianti sfide che comporta il passaggio dall'infanzia all'età adulta, mi ritrovavo ad essere sempre arrabbiato e amareggiato per le ingiustizie di questo mondo. Non ultima la brillante idea di alcune persone secondo cui sarebbe stato giusto, in determinate circostanze, rilasciare testate nucleari fino a creare un inverno nucleare, il che significava la morte dell'intera razza umana nel giro di poche settimane.

Mi ha fatto passare un bel po' di notti insonni. Quando sono arrivato a 21 anni, questa rabbia si era espansa all'intero sistema - l'intero sistema là fuori che permetteva che questa possibilità si realizzasse - e poi si è espansa criticamente verso gli altri attivisti con cui lavoravo. Sapevano cosa stava succedendo, eppure non stavano evidentemente facendo la loro parte, visto che l'umanità era sull'orlo della distruzione totale. Questa è una tensione familiare nella cultura radicale, e io ero un caso estremo.

Poi un giorno ho avuto letteralmente una rivelazione: mi ha colpito all'improvviso, un momento di illuminazione. La rivelazione è stata questa: posso cercare di salvare il mondo ed essere totalmente infelice e amareggiato mentre lo faccio, oppure posso cercare di salvare il mondo e decidere di *non* essere totalmente amareggiato e infelice. La scelta mi è sembrata improvvisamente chiarissima. Potevo separare le mie azioni dai miei sentimenti e, se non altro, questo mi avrebbe reso un attivista molto più efficace, evitando di essere sempre uno stronzo irritabile. Conoscete il tipo.

In pratica, significava che quando mi svegliavo al mattino - almeno nei giorni buoni - non avevo aspettative nei confronti degli altri. Facevo del mio meglio, facevo quello che potevo e non mi attaccavo alle azioni, o alla loro mancanza, degli altri. Questo non mi impediva di sentirmi depresso e arrabbiato, ma era avvenuto un cambiamento fondamentale: ora sapevo che esisteva oggettivamente una via di fuga. Non dovevo intrattenere me stesso, come tendo a dire. Avevo una scelta.

L'atto di trascendenza è come un muscolo fisico: più ti eserciti a farlo, più diventi forte. Più decidevo consapevolmente di trascendere me stesso, la mia situazione, le mie emozioni e la merda di questo mondo, più miglioravo. E come molti di voi sanno, sono sicuro, questo è un viaggio e una sfida che dura tutta la vita.

Poi, quando ho raggiunto i 30 anni, ho avuto un'esperienza davvero brutta. Dopo circa sei mesi, ogni mattina, quando mi svegliavo, stavo bene per un momento, e poi mi ricordavo che - bang - mi colpiva come una mazza: una depressione opprimente.

Ero sommersa da un senso di disprezzo per me stessa. Non riuscivo a capire perché fossi ancora vivo. Volevo morire e per mesi non ho potuto impedirlo, tanta era la sua intensità. Sapevo solo che avrei dovuto aspettare. Molto gradualmente, mi sono reidentificato. Ho riscoperto l'io che poteva guardarmi mentre ero soggetto a questo mostro. Mi immaginavo un po' come se fossi in una stanza con una cosa furiosa e ladra che mi spingeva contro il muro, in modo che non potessi muovermi. E poi ancora, a poco a poco ho trovato il modo di saltargli accanto senza che se ne accorgesse e di scappare attraverso la porta. E poi stavo bene per un po'. E poi tornava, e io ero di nuovo intrappolato contro il muro.

Forse sono stata fortunata, benedetta da questa capacità di sfuggire, o forse era un aspetto della mia personalità - chi lo sa? Ma di sicuro c'era un elemento di agenzia personale. In parte, era perché sapevo di questa cosa della trascendenza, di questo muscolo appassito che poteva diventare più forte grazie al suo uso. Come ho detto, l'ho scoperta a vent'anni e da allora l'ho sviluppata. Questa esperienza, quindi, è stata un po' come un corso accelerato per passare al livello successivo. L'intera esperienza mi ha rafforzato enormemente. Sono diventata molto più resistente. Qualunque cosa mi accada in questo mondo, qualunque cosa accada accadrà a *me stesso*, al sé, non all'"io" che guarda il sé. L'io, in un certo senso fondamentale, non è di questo mondo - come si dice - e non può essere toccato dal mondo, per quanto terribile esso sia.

Rendersi conto di questo, quindi, significa percepire la fonte di un tipo di potere completamente diverso: un potere che non ha sede in questo mondo, ma che proviene da un'altra parte. Il che ci riporta alla grande idea di questo podcast, la proposta centrale su cui ci baseremo: possiamo rispondere efficacemente all'onnipresente burnout che mina la resistenza di cui abbiamo bisogno in questo momento, che paralizza la nostra capacità di agire in servizio e in solidarietà, di unirci per rispondere alla vera crisi che esiste. Possiamo renderci conto che tutto il nostro orrore per ciò che sta accadendo in questo mondo può, in effetti, essere trasceso.

L'essenza dell'essere umano non ha nulla a che fare con l'essere *in* questo mondo, ma con l'avere una scelta. La scelta di trascendere o non trascendere, la scelta di realizzare o non realizzare. Siamo figli di Dio, come si diceva in passato. Ma tornando alla pratica, tutto questo riguarda proprio questo: la pratica, in entrambi i sensi della parola. In primo luogo, praticare come persona singola, riflettere su se stessi in modo che diventi una seconda natura. Così da poter dire: "Oh, sta per arrivare qualcosa di grosso, devo fare attenzione", come nella mia esperienza di verdetto, invece di dire: "Sta per arrivare qualcosa di grosso...". E in secondo luogo, in senso eclettico, impegnarsi in una pratica con altri in comunità. Come tutti noi ci siamo avvicinati a questa pratica, essa comporta rituali collettivi, eventi che riuniscono le persone, in modo da renderci conto che non siamo soli. Siamo già insieme, dobbiamo solo rendercene conto e mettere in atto questa unione.

Questa è la direzione da seguire. Ancora una volta, come ho detto, non pensate di dover risolvere tutto questo in questo momento sulla base di ciò che ho appena detto. Non dovete dare un giudizio definitivo, anzi, per favore, non fatelo. Potete semplicemente sedervi e dire: "Sì, in un certo senso ho capito, sembra interessante". Nella prossima puntata passerò alle altre due cose: il mondo e il tempo.

Come sempre, potete iscrivervi alla resistenza civile nonviolenta con Just Stop Oil nel Regno Unito o attraverso la rete A22 a livello internazionale. Se volete essere coinvolti nella rivoluzione democratica, partecipate al prossimo incontro Welcome to Assemble.

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